⸻ ஷார்ப்வில், இனவெறி, மற்றும் நாம் வாழும் உலகம்.

1960 மார்ச் 21ஆம் தேதி, தென்னாபிரிக்காவின் ஷார்ப்வில் என்ற நகர்ப்புற பகுதியில் ஆயிரக்கணக்கான கருப்பின மக்கள் ஒரு காவல் நிலையம் முன்பு கூடினர். அவர்கள் அப்பார்தெய்ட் ஆட்சியின் “பாஸ் சட்டங்கள்”க்கு எதிராக போராட்டம் நடத்தினர். இந்தச் சட்டங்கள் கருப்பின மக்களின் வாழும் இடம், பயணம், மற்றும் வேலை செய்யும் உரிமைகளை கட்டுப்படுத்தின. ஒருவர் பாஸ் புத்தகம் இல்லாமல் இருந்தால், அவர் கைது செய்யப்படலாம்.

இந்த போராட்டம் முழுமையாக அமைதியானது. பலர் தங்கள் பாஸ் புத்தகங்களை வீட்டிலேயே விட்டு வைத்து, இந்த அநியாயமான சட்டத்தை வெளிக்கொணருவதற்காக தாங்களே கைது செய்யப்பட தயாராக வந்தனர்.

ஆனால், போலீசார் துப்பாக்கிச் சூடு நடத்தினர். 69 பேர் உயிரிழந்தனர். 180க்கும் மேற்பட்டோர் காயமடைந்தனர். பலர் ஓடிக்கொண்டிருக்கும்போது முதுகில் சுடப்பட்டனர். இந்த சம்பவம் “ஷார்ப்வில் படுகொலை” என்று அறியப்படுகிறது.

ஆறு ஆண்டுகள் கழித்து, ஐக்கிய நாடுகள் சபை மார்ச் 21ஆம் தேதியை “சர்வதேச இனவெறி ஒழிப்பு நாள்” என அறிவித்தது.

ஷார்ப்வில் சம்பவம் முக்கியமானது, ஏனெனில் அது இனவெறி மறைக்க முயலும் ஒரு உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறது:

இனவெறி என்பது தனிநபர்களுக்கிடையிலான முன்னிலைப்படுத்தப்பட்ட எண்ணங்கள் மட்டுமல்ல. அது யாருடைய வாழ்க்கை பாதுகாக்கப்படுகிறது, யாருடைய சுதந்திரம் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது, யாருடைய துன்பம் சாதாரணமாக்கப்படுகிறது அல்லது புறக்கணிக்கப்படுகிறது என்பதை தீர்மானிக்கும் ஒரு அமைப்பு.

இதனைப் புரிந்துகொள்வது, இந்த நாள் இன்று கூட ஏன் முக்கியமானது என்பதை நமக்கு உணர்த்துகிறது.

⸻ “இனம்” என்பது பிரிக்கவும், கட்டுப்படுத்தவும், ஆட்சி செய்யவும் உருவாக்கப்பட்டது… அதன் தர்க்கம் இன்றும் உலகத்தை அமைத்துக்கொண்டிருக்கிறது.

ஐரோப்பியக் குடியேற்ற விரிவாக்கத்திற்கு முன்பு, மனிதர்களின் அடையாளம் பல்வேறு வரலாற்று மற்றும் சமூகச் சூழல்களில் பல விதமாக அமைக்கப்பட்டது. பல சமூகங்களில், சேர்ந்திருப்பது உறவுகள் மூலம் அமைந்தது: குறிப்பிட்ட தொழில்கள், கைவினைகள் அல்லது சமூகப் பங்களிப்புகளுடன் தொடர்புடைய பொறுப்புகள்; நிலம் மற்றும் பகிர்ந்து கொள்ளப்படும் வளங்களை பாதுகாப்பது; கதைகள், சடங்குகள் மற்றும் அறிவின் பராமரிப்பு; குடும்ப மற்றும் சமூக வலையமைப்புகளில் பரஸ்பர பொறுப்புகள்.

இந்தச் சேர்ந்திருக்கும் முறைகள் மனிதர்களை பல அடுக்குகள் கொண்ட அடையாளங்களுக்குள் வைத்தன. சில சமயங்களில், திருமணம், இடமாற்றம், கூட்டணிகள் அல்லது சமூக மாற்றங்கள் மூலம் அந்த அடையாளங்கள் மாறக்கூடியவையாகவும் இருந்தன.

இது அந்த சமூகங்களில் படிநிலைகள், விலக்குகள் அல்லது வன்முறைகள் இல்லையென அர்த்தமல்ல. பல சமூகங்கள் சிக்கலான மற்றும் சில நேரங்களில் கடுமையான ஆதிக்க அமைப்புகளைக் கொண்டிருந்தன. இங்கு முக்கியமான வேறுபாடு, படிநிலைகள் இருந்ததா இல்லையா என்பது அல்ல; அடையாளங்களை அமைத்த விதம் என்ன என்பது தான். உலகெங்கிலும் உள்ள மனிதர்களை ஒரே மாதிரியான, நிலையான குழுக்களாக பிரித்து, அவற்றை மதிப்பின் அடிப்படையில் வரிசைப்படுத்தும் ஒரே உலகளாவிய அமைப்பு அப்போது இல்லை.

15ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து தொடங்கிய ஐரோப்பியக் குடியேற்ற விரிவாக்கம் இந்த மாதிரியான ஒரு அமைப்பை உருவாக்கியது.

அமெரிக்கா, ஆப்பிரிக்கா மற்றும் ஆசியா முழுவதும் பேரரசுகள் விரிவடைந்தபோது, “இனம்” என்ற கருத்து உருவாக்கப்பட்டு, வளர்க்கப்பட்டு, நிறுவனமாக்கப்பட்டது. மனிதர்களை நிலையான மற்றும் படிநிலையுடைய பிரிவுகளாகப் பிரித்து நிர்வகிக்க இது பயன்படுத்தப்பட்டது. இந்த வகைப்பாடுகள் ஆக்கிரமிப்பு, அடிமைத்தனம், நில அபகரிப்பு மற்றும் உழைப்பு மற்றும் வளங்களின் சுரண்டல் போன்ற குடியேற்றத் திட்டங்களுக்கு நியாயம் அளிக்க மையமாக இருந்தன.

இந்த அமைப்பின் கீழ், மனிதக் குழுக்கள் உயிரியல், நாகரிகம், மதம் மற்றும் அறிவாற்றல் போன்ற கருதப்பட்ட வேறுபாடுகளின் அடிப்படையில் வகைப்படுத்தப்பட்டன. இதன் மூலம் யார் ஆட்சி செய்ய தகுதியானவர், யார் நிலம் மற்றும் வளங்களைச் சொந்தமாக்க முடியும், யார் சுதந்திரமாகச் செல்ல முடியும், யாருடைய உழைப்பை சுரண்டலாம் என்பதைக் தீர்மானிக்கும் உலகளாவிய அமைப்பு உருவானது.

இந்த படிநிலையின் உச்சியில் ஒரு குறிப்பிட்ட உருவாக்கப்பட்ட அடையாளம் இருந்தது: வெள்ளை, ஐரோப்பியர், கிறிஸ்துவர், ஆண், சொத்து வைத்திருப்பவர், மற்றும் “காரண உணர்வு” (rationality) எனப்படும் அறிவியல் மரபுகளில் கல்வி கற்றவர். இந்த அடையாளத்திற்கு அருகில் இருப்பவர்கள் முழுமையான மனிதராகவும், அறிவாளியாகவும், ஆட்சி செய்ய தகுதியானவர்களாகவும் கருதப்பட்டனர். அதிலிருந்து தூரமாக இருப்பவர்கள் குறைந்த நாகரிகம் கொண்டவர்கள், குறைந்த அறிவு கொண்டவர்கள், தங்களைத் தாங்களே ஆட்சி செய்ய இயலாதவர்கள் எனப் பார்க்கப்பட்டனர்.

இந்த படிநிலை வெறும் தோல் நிறத்தை மட்டும் அடிப்படையாகக் கொண்டதல்ல; அது வெளிநாட்டு குடியேற்றப் பகுதிகளுக்கு மட்டும் வரையறுக்கப்பட்டதுமில்லை. “இனமாக்கல்” (racialisation) என்ற செயல்முறை விரிவடைந்தபோது, பல்வேறு வேறுபாடுகளையும் இது ஒழுங்குபடுத்தியது. ஐரோப்பாவுக்குள் கூட, ஏழைகள் மற்றும் தொழிலாளர் வர்க்கத்தினர் குறைந்த கட்டுப்பாடு கொண்டவர்கள் அல்லது “மூலநிலை” மக்களுடன் ஒப்பிடப்பட்டனர். பூர்வீக அறிவு முறைகள் மூடநம்பிக்கையாக நிராகரிக்கப்பட்டன. பெண்கள் உணர்ச்சிவசப்படுபவர்கள் என்றும் அரசியல் அதிகாரத்திற்கு தகுதியற்றவர்கள் என்றும் கருதப்பட்டனர். முழு சமூகங்களும் பின்னடைந்தவை அல்லது நாகரிகமற்றவை என வகைப்படுத்தப்பட்டன.

இதனால், “இனமாக்கல்” என்பது மனிதர்களின் மதிப்பை ஒழுங்குபடுத்தும் ஒரு உலகளாவிய அமைப்பாக செயல்பட்டது. தோல் நிறம் அதன் ஒரு வெளிப்படையான அடையாளமாக இருந்தாலும், அது மட்டும் அல்ல; ஒரு உருவாக்கப்பட்ட குடியேற்ற “நாகரிக” மாதிரிக்கு எவ்வளவு அருகில் இருக்கிறார்கள் என்பதன் அடிப்படையில் மனிதர்கள் வரிசைப்படுத்தப்பட்டனர்.

இன்றைக்கு நேரடி குடியேற்ற ஆட்சி பெரும்பாலும் முடிந்திருந்தாலும், இந்தப் படிநிலைகளை உருவாக்கிய உலகளாவிய தர்க்கம் மறைந்துவிடவில்லை. அது நவீன நிறுவனங்கள், எல்லைகள், பொருளாதார அமைப்புகள் மற்றும் அதிகாரம், அறிவு, வளர்ச்சி, முன்னேற்றம் பற்றிய முக்கிய சிந்தனைகளில் பதிந்துவிட்டது.

அந்த தர்க்கம் இன்னும் உலகத்தை வடிவமைத்துக்கொண்டே இருக்கிறது.

⸻ கருப்பின எதிர்ப்பு, “வெள்ளைத்தன்மைக்கு” அருகாமை, மற்றும் இனமாக்கலின் பரப்பு.

ஒரு இப்படியான படிநிலை அமைப்பு உருவான பிறகு, அது மனிதர்களை வெறும் வகைப்படுத்துவதற்கும் மேலாக செயற்படுகிறது. அது பல்வேறு சமூகக் குழுக்கள் ஒன்றுக்கொன்று எவ்வாறு தொடர்புபடுத்தப்படுகின்றன என்பதையும் நிர்ணயிக்கிறது. இந்த அமைப்பின் மையத்தில் “கருப்பினம்” மற்றும் “கருப்பின எதிர்ப்பு” (anti-Blackness) என்ற கருத்துக்கள் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன.

குடியேற்ற ஆட்சி மற்றும் அட்லாண்டிக் கடல் வழியாக நடந்த அடிமை வாணிபத்தின் போது உருவாக்கப்பட்ட இந்த அமைப்பில், கருப்பினம் மனித மதிப்பின் படிநிலையில் “அடித்தளம்” எனச் சின்னமாக அமைக்கப்பட்டது. இந்த அமைப்பிற்கு நிரந்தரமாக சுரண்டப்படக்கூடிய, அவர்களின் துன்பம் சாதாரணமாக்கப்படவோ புறக்கணிக்கப்படவோ கூடிய ஒரு மக்கள் பிரிவு தேவைப்பட்டது. அவர்களை இந்த அடித்தளத்தில் வைப்பது, மற்ற குழுக்களை ஒப்பிடும்போது “மேலும் மனிதர்கள்” எனக் காட்டி, இந்த அமைப்பை நிலைநிறுத்த உதவியது.

முக்கியமாக, “வெள்ளைத்தன்மை” (whiteness) என்பது தோல் நிறத்தை மட்டும் குறிக்கவில்லை. அது ஒரு கட்டமைக்கப்பட்ட உச்ச நிலையை குறிக்கிறது—அடையாளம், கலாசாரம், அறிவு, மற்றும் அதிகாரத்தின் ஒரு சந்திப்பாக உருவாக்கப்பட்ட ஒன்று. இது வரலாற்றாக முழுமையான மனித தன்மை, காரண உணர்வு (rationality), மற்றும் ஆட்சித் திறன் ஆகியவற்றின் மாதிரியாக நிலைநிறுத்தப்பட்டது.

அதனால், “இனம்” என்பது வெறும் நிறம் அல்லது இனக்குழுவைக் குறிக்கவில்லை. “இனமாக்கல்” (racialisation) என்பது மனிதர்களின் மதிப்பை ஒழுங்குபடுத்தும் ஒரு விரிவான அமைப்பு. இந்த கட்டமைக்கப்பட்ட “மேன்மை”க்கு வெளியே உள்ளவர்கள் குறைந்த நாகரிகம் கொண்டவர்கள், குறைந்த காரண உணர்வு கொண்டவர்கள், அல்லது குறைந்த மனிதர்கள் எனக் கருதப்படுகிறார்கள். இந்த ஒழுங்குபடுத்தல் வரலாற்றாக அதிகாரம், பாதுகாப்பு, மற்றும் வளங்களுக்கான சமமற்ற அணுகலை நியாயப்படுத்த பயன்படுத்தப்பட்டது.

அதனால், இனமாக்கலின் பரப்பு (spectrum) தோல் நிறத்தை மட்டுமல்லாது பல்வேறு சமூகக் குழுக்களையும் பாதிக்கிறது. அவர்கள் இந்த உச்ச நிலைக்கு எவ்வளவு அருகில் உள்ளார்கள் என்பதன் அடிப்படையில், அவர்கள் அனுபவிக்கும் நிலைகள் மாறுபடுகின்றன.

சில குழுக்கள் அல்லது தனிநபர்கள், ஆதிக்கமான மதிப்புகள், நெறிமுறைகள், மற்றும் அறிவு அமைப்புகளுடன் ஒத்துப்போகும் அளவிற்கு, இந்த படிநிலையில் பகுதியளவில் சேர்க்கப்படலாம். மற்றவர்கள் “மேல் நிலை”யிலிருந்து தூரமாகவே இருந்து, தொடர்ந்து விலக்கு, சந்தேகம், அல்லது கட்டுப்பாடு ஆகியவற்றை எதிர்கொள்கிறார்கள்.

இந்த நிலை “வெள்ளைத்தன்மைக்கு அருகாமை” (proximity to whiteness) என விவரிக்கப்படுகிறது. இங்கு “வெள்ளைத்தன்மை” என்பது வெறும் தோல் நிறம் அல்ல; அது வரலாற்றாக உச்சத்தில் வைக்கப்பட்ட ஒரு கட்டமைக்கப்பட்ட அடையாளம்—வெள்ளை தோல், ஐரோப்பியர், கிறிஸ்துவர், ஆண், சொத்து வைத்திருப்பவர், மற்றும் காரண உணர்வுடன் தொடர்புடைய அறிவு முறைகளில் கல்வி பெற்றவர்.

“இனம்” என்பதை மனிதர்கள் “முழுமையான மனிதர்” என கருதப்படும் நிலைக்கு அருகாமையோ தூரமோ என்ற அடிப்படையில் இயங்கும் ஒரு அமைப்பாகப் புரிந்துகொள்வது, இல்லையெனில் மறைந்திருக்கும் பல வடிவமைப்புகளை வெளிப்படுத்துகிறது:

இனவெறி என்பது தனிநபர் முன்னறிவுகளின் தொகுப்பு மட்டும் அல்ல. அது மனிதர்களின் மதிப்பை ஒழுங்குபடுத்தும் ஒரு வரலாற்று அமைப்பு. மக்கள், நிலம், மற்றும் வளங்களை கட்டுப்படுத்துவதற்கான நியாயங்களை உருவாக்கிய இந்த அமைப்பின் தர்க்கம், இன்றும் சமூகங்களில் அதிகாரம், பாதுகாப்பு, மற்றும் சேர்ந்திருக்கும் உரிமைகள் எவ்வாறு பகிரப்படுகின்றன என்பதைக் கட்டுப்படுத்திக்கொண்டிருக்கிறது.

⸻ இனவெறி மற்றும் உலகளாவிய “பாலிகிரைசிஸ்” (பலதரப்பட்ட நெருக்கடிகள்)

இன்றைய உலகம் பலர் “பாலிகிரைசிஸ்” (polycrisis) என்று விவரிக்கும் நிலையை அனுபவித்து வருகிறது—போரியல், சுற்றுச்சூழல் அழிவு, மக்கள் இடம்பெயர்வு, அதிகரித்து வரும் பொருளாதார சமமின்மை, மற்றும் பலவீனமடைந்து வரும் ஜனநாயக அமைப்புகள் போன்ற ஒன்றுடன் ஒன்று பின்னிப் பிணைந்த நெருக்கடிகள்.

இங்கிலாந்தில் வாழும் பலருக்கு, இந்த நிலை உயர்ந்து வரும் வாழ்வுக் கட்டணங்கள், அரசியல் பிளவுகள், வீட்டு வசதி அழுத்தம், மற்றும் சேர்ந்திருக்கும் உணர்வு மற்றும் பாதுகாப்பு பற்றிய அச்சங்கள் மூலம் உணரப்படலாம். முதலில் பார்க்கும்போது, இந்த நெருக்கடிகள் தனித்தனியாக தோன்றலாம். ஆனால் நெருக்கமாகப் பார்ப்பதனால், இவை அனைத்தும் ஷார்ப்வில் படுகொலை வெளிப்படுத்திய அதே அடிப்படை தர்க்கத்தால் வடிவமைக்கப்பட்டவை என்பதை காணலாம்.

அந்த தர்க்கம் என்ன என்பதை பார்க்கலாம்:

• யாருடைய நிலமும் வளங்களும் எடுத்துக்கொள்ளப்படலாம்
• யாருடைய இயக்கம் கட்டுப்படுத்தப்பட வேண்டும்
• யாருடைய துன்பம் சகித்துக்கொள்ளத்தக்கது என கருதப்படுகிறது
• யாருடைய வாழ்க்கை மதிப்பற்றதாகக் கருதப்படுகிறது.

இந்த தர்க்கம் பல இடங்களில் வெளிப்படுகிறது:

• சில மக்களின் இடம்பெயர்வு இயல்பானதும் சட்டபூர்வமானதுமாகக் கருதப்படும் போது, மற்றவர்களின் இடம்பெயர்வு அச்சுறுத்தலாகக் கருதப்பட்டு கட்டுப்படுத்தப்படும் குடியேற்றக் கொள்கைகளில்.
• உலக தெற்கில் (Global South) நடைபெறும் போர்களில் இருந்து லாபம் பெறும் உலகளாவிய ஆயுத வர்த்தகத்தில்; அந்தப் போர்களால் இடம்பெயர்ந்தவர்கள் மனிதர்களாக அல்லாமல் பாதுகாப்பு பிரச்சினையாகவே பார்க்கப்படுகின்றனர்.
• உலகின் பல்வேறு மோதல்களில் மனித உயிர்களுக்கு வழங்கப்படும் கவனம் மற்றும் மதிப்பில் காணப்படும் பெரும் சமமின்மையில்: காசாவின் அழிவு; பரந்த மத்திய கிழக்கில் அதிகரித்து வரும் இராணுவ மோதல்கள்; சூடானில் நடைபெறும் போரும் அதனால் உருவான மனிதாபிமான நெருக்கடியும்; ஐரோப்பாவின் எல்லைகளில் நடைபெறும் உக்ரைன் போரும்; மேலும் மியான்மார், யேமன், எத்தியோப்பியா, சஹேல் பகுதி, ஹெய்தி, காங்கோ ஜனநாயகக் குடியரசு போன்ற இடங்களில் நடைபெறும் பல நெருக்கடிகள்—இவை பல சமயங்களில் உலகளாவிய கவனத்தைப் பெறுவதில்லை.
• சுற்றுச்சூழல் அழிவு மற்றும் “இயற்கைக் கொலை” (ecocide) ஆகியவற்றிலும் இது தென்படுகிறது. இயற்கை வளங்கள் பயன்படுத்தி முடிக்கக்கூடியவையாகக் கருதப்படுகின்றன; அதன் விளைவுகள் காலநிலை மாற்றத்திற்கு மிகக் குறைவாக பங்களித்த சமூகங்களையே அதிகமாக பாதிக்கின்றன.
• மேலும், உலகளாவிய பொருளாதார சமமின்மை அதிகரிப்பிலும் இது தெரிகிறது; செல்வமும் வளங்களும் இன்னும் உலகளவில் மிகவும் சமமற்ற வகையில் பகிரப்பட்டுள்ளன.

இந்த நெருக்கடிகளில் எதையும் முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள, நவீன உலகத்தை அமைத்த ஆழமான வரலாற்று அமைப்புகளை நாம் கவனிக்காமல் இருக்க முடியாது.
குடியேற்ற ஆட்சியை நியாயப்படுத்திய கட்டமைப்புகள், இன்றும் நாம் வாழும் உலகளாவிய அரசியல் மற்றும் பொருளாதார அமைப்புகளை வடிவமைத்துக்கொண்டிருக்கின்றன.

⸻ வழக்கத்தைப் புரிந்து கொண்டு அடுத்த படியை தேர்ந்தெடுக்குதல்.

இனவெறியை ஒரு அமைப்பாகக் கவனிப்பது, உலகில் உள்ள ஒவ்வொரு அநியாயத்தையும் இனத்துடன் இணைப்பதைக் குறிக்காது. இது பண்பாடு அல்லது தோல் நிறத்தை மட்டும் கவனிப்பதையோ, யாருடைய துன்பம் மிக முக்கியம் என போட்டியிடுவதையோ குறிக்கவில்லை.

இது நமக்குக் கொடுக்கும் வேண்டுகோள் இன்னும் சவாலானது.

இது நமக்குக் கூறுவது இனமாக்கலை (racialisation) அடையாளம் காண வேண்டும் என்பதாகும்: மனிதர்கள் வரலாற்றாக மதிப்புப் படிநிலைகளில் வகைப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் வரிசைப்படுத்தப்பட்ட பண்பாட்டுப் செயல்முறை. இந்த வகைப்பாடுகள் காலத்துடன் சட்டங்களில் அல்லது கொள்கைகளில் மட்டுமல்ல, நவீன உலகம் தன்னைப் புரிந்து கொள்ளும் அடிப்படை தர்க்கங்களில் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டன.

பல பகுதிகளில் வெளிப்படையான இன அடிப்படைப்படிநிலை இப்போது வலியுறுத்தப்படவில்லையெனினும், அதை உருவாக்கிய ஆழமான தர்க்கங்கள் இன்னும் முற்றிலும் ஒழிக்கப்படவில்லை. அவை பெரும்பாலும் நடத்தை மட்டுமே—பிரிவுபடுத்தும் செயல்கள், அவமானகரமான மொழி, சமமற்ற நடத்தை—அல்லது எதிர்க்கப்படுகிறன; ஆனால் உலகம் எவ்வாறு அமைந்துள்ளது என்பதைப் பற்றிய அடிப்படை கருத்துக்களில் குறைவாகவே கேள்வி எழுப்பப்படுகின்றது.

இதனைப் புரிந்து கொள்வது, அடிப்படை தர்க்கங்கள் எவ்வாறு, பெரும்பாலும் இயல்பானதும், விழிப்புணர்வின் கீழ் இயங்குவதும், இன்னும் நம் சுற்றுப்புறத்தை வடிவமைக்கிறது என்பதைப் பார்க்க வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது. இது அரசுகள் மற்றும் உலகளாவிய அமைப்புகளில் மட்டும் அல்ல, நாம் ஒன்றாக வாழ்க்கையை அமைக்கும் தினசரி இடங்களிலும் தோன்றுகிறது: நம்முள், நமது குழுக்களில், நிகழ்ச்சிகள் மற்றும் கூட்டங்களில், வேலைக்கு சேர்க்கலும் பணியாளர்களை தேர்வு செய்வதும், பிரதேசங்கள் மற்றும் நிறுவனங்களில், யார் தலைமை வகிக்கிறார்கள், யார் சேர்ந்திருப்பவர்கள், யார் குரல் முக்கியம் பெறுகிறது, மற்றும் மிகவும் ஆபத்தானது, நமக்கு இயல்பானதாகவே தோன்றும் நம்பிக்கைகள்.

நாம் இன்றைய உலகத்தை வடிவமைக்கும் நெருக்கடிகளைப் புரிந்து கொள்ள விரும்பினால், அவற்றின் அடிப்படைகளை நேர்மையாக பார்ப்பதில் தயார் இருக்க வேண்டும்.

இன்றைய ஜனநாயகம், முன்னேற்ற அரசியல், சமாதானம் மற்றும் நீதிக்கான நம்பிக்கையாளர்களுக்கான சவால் இது. இது நமக்குக் கூறுவது, காட்சி அளிக்கும் வன்முறைகள் மற்றும் அநியாயங்களுக்கு எதிராக இருப்பதுடன் மட்டுமல்ல, உலகம் எவ்வாறு வன்முறையாக அமைந்துள்ளது, யார் உடனடி பாதிப்பை அனுபவிக்கிறார்கள், உலகம் நமக்குக் கொடுக்கும் “பங்குபற்றும்” பாடங்களை நம்பாமல் பார்ப்பதில் உள்ள ஆழமான தர்க்கங்களையும் கவனிக்க வேண்டும் என்பதாகும்.

நவீன உலகில் மாற்றம் மற்றும் முன்னேற்றம் என்ற குறிக்கோளை கடைப்பிடிப்பது, அநியாயம் காட்சியளிக்கும் போது அதை கண்டித்து விமர்சிப்பதையே மட்டும் அல்ல. இது, ஆட்சிப் படிநிலை எவ்வாறு சமூகங்களை தொடர்ந்தும் அமைக்கிறது என்பதை உருவாக்கும் கருத்துகள், நிறுவனங்கள், பழக்கவழக்கங்களைப் பின்வட்டுப்படுத்திக் கேள்வி எழுப்புவதை தேவைப்படுத்துகிறது. இதில் நமது சொந்த குழுக்கள், சமூகங்கள், இயக்கங்கள், வேலை செய்யும் வழிகளிலும் உள்ள அமைப்புகள் அடங்கும்.

சமாதானம், நியாயம் மற்றும் மாற்றம் என்பது மடிப்பு, விலக்கு, அல்லது மனித மற்றும் மனிதன் மீறிய உயிர்களின் தரவரிசையை சாராமையாக, ஒன்றாக வாழும் முறைகளை மறுவாழ்த்தும் பொறுமையான வேலை.

⸻ பரிசீலனை மற்றும் விசாரணைக்கான கேள்விகள்.

நீங்கள் இந்தக் கேள்விகளை தனியாகப் பரிசீலிக்கலாம் அல்லது நண்பர்கள், சக ஊழியர்கள், அல்லது சமூகக் குழுக்களுடன் விவாதிக்கலாம்:

1. நீங்கள் முதலில் இனவெறியைப் பற்றி என்னக் கற்றுக்கொண்டீர்கள்?
உதாரணமாக:

• அது பெரும்பாலும் தனிநபர் முன்னறிவுகளாக விளக்கப்பட்டதா, அல்லது கட்டமைப்பாக இருந்ததா?
• அந்த விளக்கம் எதை வெளிப்படுத்தியது, எதை வெளிப்படுத்தவில்லை?
• அந்தப் புரிதல் எங்கிருந்து வந்தது—குடும்பம், பள்ளி, ஊடகம், அல்லது நேரடி அனுபவம்?
• அது கடந்தகால பிரச்சினையாகவே தோன்றினதா, தனிப்பட்ட நடத்தையாகவே தோன்றினதா, அல்லது இன்றைய உலகத்தையும் வடிவமைக்கும் ஒரு அமைப்பாகவே இருந்ததா?

2. குடியேற்ற இன படிநிலைகளின் பின்விளைவுகள் இன்றைய உலகத்தை எங்கே வடிவமைக்கின்றன என்று நீங்கள் காண்கிறீர்கள்?
உதாரணமாக:

• துன்பத்தை எப்படி கவனிக்கிறோம் என்பதைப் பிரதிபலிக்கும் கவனம், அச்சம், மற்றும் அவசரத்தன்மை வடிவங்களில்.
• நம் உலகம் அமைக்கப்படுவது பற்றிய வழிகளில் இயல்பானது, தவிர்க்க முடியாதது, அல்லது கேள்வி எழுப்பப்படாதது என்னென்ன.

3. “வெள்ளைத்தன்மைக்கு அருகாமை” (proximity to whiteness) எங்கே செயல்படுகிறது என்று நீங்கள் காண்கிறீர்கள் — உங்கள் சொந்த குழுக்கள், சமூகங்கள், அல்லது பரந்த சமுதாயத்தில் உட்பட?
உதாரணமாக:

• யார் குரல்கள் நம்பகமானதாக கருதப்படுகின்றன, யார் நெறிமுறைகள் இயல்பானதாகக் கருதப்படுகின்றன, யார் நடத்தை மாதிரியாகக் கொள்ளப்படுகிறது.
• யார் பார்வைகள் நம்பகமானதாகவும் பரிச்சயமானதாகவும் தோன்றுகின்றன, யாரின் இருக்கை “இயல்பானது” என உணரப்படுகின்றது, யாரின் வேறுபாடு சுவாரஸ்யமாகக் கருதப்படுகிறது அல்லது நிர்வகிக்க வேண்டிய பிரச்சினையாக கருதப்படுகிறது.

4. அடையாளத்தை “சுத்தம்” (purity) இற்குப் பதிலாக உறவுப்பொறுப்புக்கு (relational belonging) அடிப்படையாக மறுசீரமைக்குவது என்ன பொருள் கொண்டிருக்கும்?
உதாரணமாக:

• அடையாளத்தை நிலையான வகைப்படுத்தல் எனக் காட்டாமல், உறவுகள், பொறுப்புகள், மற்றும் பரஸ்பர சார்பு வாழ்க்கை மூலம் உருவாகும் ஒன்றாகப் பார்க்குதல்.
• உடலியல், இரத்த வரலாறு அல்லது சுத்தத்தின் அடிப்படையில் அல்ல, பங்கேற்பு, பராமரிப்பு மற்றும் பங்களிப்பு மூலம் வளர்ந்து வரும் சேர்ந்திருப்பை (belonging) உருவாக்குதல்.
• யார் “உள்ளோர்” மற்றும் யார் “வெளியோர்” என்பதில் எல்லைகள் அமைக்கும் பதிலாக, பரஸ்பர பொறுப்பை அடிப்படையாகக் கொண்ட சமூகங்களை அமைத்தல்
• ஒரே மனிதர் பல இடங்களில், பல கலாச்சாரங்களில், பல சமூகங்களில் சேர்ந்திருக்க முடியும் என்பதையும், சேர்ந்திருப்பு நீடித்து, மாற்றக்கூடியதாகவும் இருக்க முடியும் என்பதையும் புரிந்துகொள்ளுதல்.
• வேறுபாட்டை அச்சுறுத்தலாக அல்ல, பகிர்ந்திருக்கும் வாழ்க்கையை வலுப்படுத்தும் ஒன்றாக மதிப்பது.

5. இனவெறி நவீன உலகத்தை வடிவமைக்க உதவினால், அதனை மனிதப் மதிப்பு மற்றும் பரஸ்பர சார்பின் அடிப்படையில் மறுவமைக்க என்ன தேவை?
உதாரணமாக:

• கொடித்தோறும் அடிப்படையில் அல்லாமல் பொறுப்பும் பராமரிப்பும் மூலம் எல்லைகள், சேர்ந்திருப்பு மற்றும் இயக்கத்தை மறுசிந்தனை செய்யுதல்
• மனித தேவைகளை பூர்த்தி செய்தல், வாழ்வை நிலைநிறுத்தல், வரலாற்று அநியாயத்தை சரிசெய்தல்—உறிஞ்சல் மற்றும் சேகரிப்பின் பதிலாக பொருளாதார அமைப்புகளையும் நிறுவனங்களையும் அமைத்தல்
• பாதுகாப்பை இராணுவ சக்தியால் அல்ல, நலன், பாதுகாப்பு மற்றும் சுற்றுச்சூழல் நிலைத்தன்மை அடிப்படையில் மறுபரிசீலனை செய்யல்
• மதிப்பு அனைவருக்கும் உட்பட்டது என்பதையும், ஒரு குழுவின் நலம் மற்றோரின் நலத்துடன் பிரிக்க முடியாதது என்பதையும் உணர்தல்
• ஆட்சிக்கான போட்டியைப் பொறுத்து வாழ்க்கை வளமிக்கதாக வளர்க்கும் நிலைகளை உருவாக்குவதற்கான பரஸ்பர பொறுப்புக்கு மாற்றுதல்

ஆக்கம்: சரோஜினி படர் (SAROJINI BATER)